വിളമ്പലിന്‍റെ രീതി ശാസ്ത്രം

ഊട്ടാന്‍ തുടങ്ങിയാലോ വിളമ്പിക്കൊടുത്താലോ അത് കഴിച്ചു കഴിയുന്നത് വരെ അടുത്തിരുന്നു ഉണ്ണുന്നവനെ ഹൃദയ പൂര്‍വ്വം പരിഗണിക്കുക എന്നതാകണം

വിളമ്പലിന്‍റെ രീതി ശാസ്ത്രം. 
അത് ഭക്ഷണത്തിലും സ്നേഹത്തിലും അറിവിലും സംരക്ഷണത്തിലും രാജത്വത്തിലും ഒരു പോലെ തന്നെ.


Serving is a parental deed which should not loose proximity, care  and affection

സമമിതി

സമം എന്നത് ഒരു ആശയമാണ്. വളരെ നല്ലതും ആണ് അത്. എന്നാല്പ്രകൃതിയില്‍  അങ്ങനെ  ഒരു  അവസ്ഥ ഇല്ല. എല്ലാം ഒരു  പോലെ അല്ല എങ്കിലും അവയെല്ലാം ഒരു പോലെ  അളക്കപ്പെടുക  എന്നത്  മാത്രമാണ് സാദ്ധ്യം. അങ്ങനെ  ഒരു പോലെ അളക്കപ്പെടുന്നതിനെയാണ് സമമിതി എന്ന് പറയുക. അതായത് പ്രകൃതിയില്‍ സമം അല്ല, സമമിതി ആണ് ഉള്ളത്.

ജീവിത നിമിഷങ്ങളെ കടന്നു പോകുവാന്‍ അനുവദിക്കുക.

Disclaimer :  അവനവന്റെ ജീവിതം എങ്ങനെ ആകണം എന്ന് തീരുമാനിക്കുവാനുള്ള അവകാശവും ഉത്തരവാദിത്തവും മനുഷ്യനുണ്ട്‌. എന്നാല്‍ അത് അവന്റെ മാത്രം ചോയിസാണ് . ഒരു ഉപദേശിക്കും വഴികാട്ടിക്കും ഒരാളെയും തിരുത്തുവാന്‍ കഴിയില്ല. എങ്കിലും എഴുതിപ്പോകുകയാണ്..

ജീവിതം തന്നെ ഒരു ഒഴുക്കാണ്. ഒഴുക്കില്‍ ചിലത് ചേര്‍ന്ന് ഒഴുകും, മറ്റു ചിലത് മറ്റൊരു വേഗത്തില്‍ ഒഴുകും. എല്ലാം ഒരിക്കലല്ലെങ്കില്‍  മറ്റൊരിക്കല്‍ ഒഴുകി കണ്‍ വെട്ടത്ത് നിന്നും മറയുവാന്‍ ഉള്ളതാണ്. വ്യക്തികളും വസ്തുക്കളും ബന്ധങ്ങളും സ്ഥാനങ്ങളും അവസ്ഥകളും എല്ലാം അങ്ങനെ തന്നെ. അങ്ങനെ ഒഴുകി മറയുക എന്നത് പ്രകൃതിയുടെ നിയമമാണ്. അതില്‍ സന്തോഷിച്ചിട്ടും ദുഃഖിച്ചിട്ടും കാര്യമില്ല. 

ഈയൊരു പൊതു നിയമത്തെ ആധാരമാക്കിയാണ് *ലെറ്റ്‌ ഗോ* (LET GO) എന്ന പ്രയോഗം നില കൊള്ളുന്നത്‌. ലെറ്റ്‌ ഗോ എന്നാല്‍ കടന്നു പോകുവാന്‍ അനുവദിക്കുക എന്ന് അര്‍ത്ഥം. കടന്നു പോകുന്ന ഒന്നിനെയും നാം കൈ കാര്യം ചെയ്യേണ്ടതില്ല. അത് പ്രകൃതിയുടെ ഉത്തരവാദിത്തമാണ്. .
ഇത്രയും കേള്‍ക്കുമ്പോള്‍ നമുക്ക് സ്വാഭാവികമായി തോന്നുന്ന സംശയമാണ് നാം ഒന്നും ചെയ്യാതെ കടത്തി വിടുന്നത് ശരിയാണോ എന്ന്. സ്വാഭാവികമാണ് ആ സംശയം.

നമ്മുടെ ശരീരത്തില്‍ ഒരു മുറിവ് പറ്റിയാല്‍ പ്രാഥമികമായി ഒന്ന് കഴുകുക മാത്രമേ നാം ചെയ്യേണ്ടതുള്ളൂ.. വലിയ മുറിവെങ്കില്‍ വൈദ്യനെ കണ്ടു അഭിപ്രായം ആരായണം.  (വൈദ്യത്തിന്റെ ശാസ്ത്രവും രാഷ്ട്രീയവും അല്ലാ ഇവിടുത്തെ വിഷയം എന്നതിനാല്‍ അക്കാര്യത്തില്‍ ഇവിടെ തുടരുന്നില്ല..) അപ്പോഴും എല്ലാം ശരിയാക്കേണ്ടത് നമ്മളോ വൈദ്യനോ അല്ല, പ്രകൃതിയാണ് എന്ന ബോദ്ധ്യം ഉണ്ടാകണം. പ്രകൃതിയല്ല നാമാണ് എല്ലാം ചെയ്യുന്നതെന്നും ചെയ്യേണ്ടുന്നത് എന്നും ഉള്ള  മനുഷ്യ സഹജമായ *ആക്റ്റിവിസ്റ്റ് ധാര്‍ഷ്ട്യം* അഴിച്ചു വച്ചാല്‍ തന്നെ നമ്മുടെ ബാദ്ധ്യതയും പിരിമുറുക്കവും സമയക്കുറവും ഒക്കെ ഏതാണ്ട് ഒഴിവാകും.

*ലെറ്റ്‌ ഗോ* എന്ന് വച്ചാല്‍ *ലെറ്റ്‌ ദ ഗോഡ്* (*LET GOD ~ LET THE GOD*)എന്നാണു മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്. ദൈവമല്ല, ദൈവീകതയാണ് ഇവിടെ ഉള്ളതെന്ന് ആ വഴിക്ക് അല്പമെങ്കിലും യാത്ര ചെയ്തിട്ടുള്ളവര്‍ക്ക് അറിയാം. ആ ദൈവീകതയ്ക്ക് (പ്രകൃതിയുടെ സ്വയം നിര്‍ദ്ധാരണ ശേഷിക്കു) കാര്യങ്ങളെ വിട്ടു കൊടുത്താല്‍ എല്ലാം ശമിച്ചു കൊള്ളും. പ്രകൃതിയുടെ ഈ നിയമത്തെ പാലിച്ചാല്‍ ശാന്തി നമുക്ക് ഉറപ്പാക്കുവാന്‍ കഴിയും. ഇതോടൊപ്പം മറ്റു പ്രകൃതി നിയങ്ങളെ അറിഞ്ഞു വേണ്ടും വിധം ഉപയോഗിച്ചാല്‍ എല്ലാ വിധ ജീവിത വിജയങ്ങളും നമ്മിലേക്ക്‌ വന്നു ചേരും.

അതിനാല്‍ ഓര്‍ക്കുക, എല്ലാം കടന്നു പോകേണ്ടതാണ്. അത് പ്രകൃതിയുടെ നിയമമാണ്. നാമായിട്ട്‌ ഒന്നിനെയും തടഞ്ഞു വയ്ക്കാതിരിക്കുക, പ്രത്യേകിച്ച് വികാരങ്ങളെയും ഓര്‍മകളെയും. എല്ലാം സ്വാഭാവികമായി ഒഴുകട്ടെ. സൌഖ്യവും ശാന്തിയും നമ്മുടെതാകും.. നന്മകള്‍..


വൈകാരിക ബുദ്ധിയുടെ അടിസ്ഥാന പരിശീലനങ്ങളില്‍ ഒന്നായ ഈ വിഷയത്തെ പഠിക്കുവാന്‍ ക്യൂ ലൈഫ് നാലാം സീരീസ് പഠനങ്ങള്‍ക്കായി ഇപ്പോള്‍ തന്നെ രജിസ്റ്റര്‍ ചെയ്യുക. ഫോണ്‍ : 9497628007, ഈ കുറിപ്പ് പരമാവധി ഷെയര്‍ ചെയ്യുക.

ഗ്രീന്‍ ക്രോസ് ഇക്കോ വില്ലേജു (സ്വാശ്രയ സുസ്ഥിര ജീവന പ്രകൃതി ഗ്രാമം)

നാളെയെ പറ്റി ബോദ്ധ്യമുള്ള സന്മനസ്സുകളെ ഒന്നിച്ചു ഒരു ഗ്രാമത്തില്‍
ജീവിക്കാന്‍ ക്ഷണിക്കുന്നു.

ശുദ്ധമായ വായു, ജലം, ഭക്ഷണം, ആരോഗ്യം, ചികിത്സ, ജ്ഞാനം, വിദ്യാഭ്യാസം,
പരിസ്ഥിതി, സാമൂഹ്യ ഘടന, തൊഴില്‍ എന്നിവ ലഭ്യമാകുന്ന ഒരു സ്വാശ്രയ
ഗ്രാമം ഉണ്ടാക്കുവാനുള്ള അണിയറ പ്രവര്‍ത്തനങ്ങളില്‍ ആണ് ഒളിമ്പസ്
ഇക്കൊസഫിക്കല്‍ ദര്‍ശനത്തിന്റെ പ്രവര്‍ത്തകര്‍. . ആഗതമാകുന്ന പാരിസ്ഥിതിക
ദുരന്തങ്ങളുടെ അതിജീവനാര്‍ത്ഥവും, അടുത്ത തലമുറയ്ക്ക് നരകിക്കാതെ
ജീവിക്കാന്‍ വേണ്ടുന്ന ഒരു പരസ്പരാനന്ദ സമൂഹം ഉണ്ടാക്കുവാന്‍ വേണ്ടിയും
ഉള്ള ശ്രമം ആണിത്. ഗ്രീന്‍ ക്രോസ് ഇക്കോ വില്ലേജു.. പ്രകൃതി കേന്ദ്രിതമായ
ഈ ശാന്തിയുടെയും സ്വാശ്രയത്വതിന്റെയും പാരസ്പര്യത്തിന്റെയും
ഗ്രാമത്തില്‍ (ഇക്കോ വില്ലേജില്‍) ഭാഗികമായോ സ്ഥിരമായോ ജീവിക്കാനോ, ഈ
ആശയം പ്രചരിപ്പിക്കാനോ, സഹകരിക്കാനോ, നിക്ഷേപം നടത്താനോ, തൊഴില്‍
ചെയ്യാനോ, അവനവന്റെ ഗ്രാമങ്ങളില്‍ നിന്ന് കൊണ്ടുള്ള അനുബന്ധ തൊഴിലുകള്‍
ചെയ്യാനോ, ഒക്കെ തയ്യാറുള്ള, യുവതീ യുവാക്കളെ (പ്രായത്തിലല്ല, മനസ്സില്‍
യുവത്വമുള്ളവരെ ) തേടുന്നു.

താങ്കള്‍ക്കു താല്പര്യമുള്ള പക്ഷം ഞങ്ങളുമായി ഉടന്‍ ബന്ധപ്പെടുക.
(അല്ലാത്ത പക്ഷം, നല്ല മനുഷ്യനായി ജീവിക്കണം എന്നോ, നല്ലൊരു തലമുറയെ
വാര്‍ത്തെടുക്കണം എന്നോ, നല്ല കൃഷി ചെയ്തു ജീവിക്കണം എന്നോ, കുഞ്ഞുങ്ങളെ
സ്കൂളിലയയ്ക്കാതെ കൂടുതല്‍ പഠിപ്പിക്കണം എന്നോ, ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു
കൈയൊപ്പ്‌ അവശേഷിപ്പിക്കണം എന്നോ ഒക്കെ ആഗ്രഹിക്കുന്ന പരിചയക്കാരുണ്ടോ
എന്ന് ഒന്ന് ആലോചിക്കുക. ഉണ്ടാകും.. അവരോടു ഈ വിവരം ഒന്ന് കൈമാറി,
ഞങ്ങളെ ഉടനെ തന്നെ ബന്ധപ്പെടുവാന്‍ ആവശ്യപ്പെടുക. ഇതൊരു ബിസിനസ് / മത /
മൌലികവാദ / കക്ഷി രാഷ്ട്രീയ സംരംഭം അല്ല എന്നും, പൂര്‍ണ സമഗ്ര ജീവിത
സംരംഭം ആണ് എന്നും അവരോട് പ്രത്യേകം പറയുക. )

൧. താല്‍പര്യവും സന്നദ്ധതയും സംശയങ്ങളും ക്രിയാത്മക നിര്‍ദ്ദേശങ്ങളും ഈ
ഒറിജിനല്‍ പോസ്റ്റിനു താഴെ ചേര്‍ക്കുക. (ക്രിയാത്മകമല്ലാത്ത കമന്റുകള്‍
നീക്കം ചെയ്യപ്പെടും).
൨. 9497 628 007 എന്ന ഫോണ്‍ നമ്പരില്‍ വിളിക്കുക.
൩. പ്രവര്‍ത്തന സന്നദ്ധര്‍ മാത്രം ചര്‍ച്ചകള്‍ക്കായി താഴെ ഉള്ള
ഗ്രൂപ്പില്‍ അംഗം ആകുക. (നിങ്ങള്‍ എന്ത് ചെയ്യാന്‍ ഉദ്ദേശിക്കുന്നു
എന്നും നിങ്ങളുടെ ജീവിതാനുഭവം, വീക്ഷണം, ലക്‌ഷ്യം എന്നിവയെ പറ്റിയും ഒരു
ചെറു വിവരണം അയച്ചു തരേണ്ടതുണ്ട്. അത് പരിശോധിച്ചതിനു ശേഷമേ അംഗത്വം
അനുവദിക്കൂ .. )

എന്താണ് വികാരങ്ങള്‍?

ഒരു ജീവിയുടെ അകം ശരീരത്തിന്റെ ആവശ്യകതകളെ പുറം ശരീരത്തെ അറിയിക്കലാണ് വികാരം  എന്ന് ലളിതമായി പറയാം. (ഒരു ജീവ വസ്തുവിന്റെ ജ്ഞാന മണ്ഡലത്തിലെ ഏറ്റവും സ്ഥിതവും, അകക്കാമ്പില്‍ ഉള്ളതുമായ ഒരു ചോദന, പ്രാപഞ്ചികവും ബാഹ്യവും ആയ ഒരു വിതാനത്തിലേക്ക്‌  പ്രേഷണം ചെയ്യുന്ന ഒരു പ്രാപഞ്ചിക ജൈവ പ്രക്രിയ ആണ് വികാരം എന്നത്. അവബോധം, തഴക്കം, ധാരണ, സങ്കല്‍പം, പ്രേരണാ എന്നിങ്ങനെ ജ്ഞാന മണ്ഡലങ്ങള്‍. അവയില്‍ അവബോധ തലത്തില്‍ നിന്നും ഉളവാകുന്ന ചോദന, പ്രേരണാവസ്ഥയില്‍ എത്തുന്ന പ്രക്രിയ)  വികാരം എന്നത് തീര്‍ത്തും നൈസര്‍ഗികവും പ്രാകൃതീയവും ആണ്.  ശരീരത്തിന്റെ വിവിധ ഘട്ടങ്ങളുടെ (സ്വത്വ, സ്മൃതി,  ജ്ഞാന, കര്‍മ, പ്രതി, പരമ ഇന്ദ്രിയങ്ങള്‍  [അഥവാ]  ജൈവ - കോശ  - അവയവ - ജീവി - ജീവന - ജീവിവര്‍ഗ തലങ്ങള്‍ )  ആവശ്യകതകള്‍ക്കനുസൃതം വിശപ്പ്‌, ലൈംഗികത, ദുഃഖം, കോപം, എന്നിങ്ങനെ പ്രാഥമിക വികാരങ്ങള്‍ പലതാണ്. വികാരങ്ങള്‍ ഓരോ സമയത്തും, ഓരോരോ ജീവികളിലും ഏറ്റക്കുറച്ചിലോടെ ആണ് ഉണ്ടാകുക. എങ്കിലും അടിസ്ഥാന പരമായി ഒരു ഒരു ജീവിക്ക് ഉണ്ടാകുന്ന വികാരങ്ങളെ സ്ഥായീ വികാരങ്ങള്‍ എന്ന് പറയാം. സാന്ദര്‍ഭികമായി വന്നു പോകുന്ന വികാരങ്ങള്‍ ആണ് സഞ്ചാരീ വികാരങ്ങള്‍. 

ഒരു കുഞ്ഞിന്റെ വളര്‍ച്ചയുടെ ഭാഗമായ തഴക്ക പരിശീലനം  ആണ് കളി. അതിനാല്‍ തന്നെ കുഞ്ഞിനു, കളിപ്പാട്ടത്തോട് അഭിവാഞ്ച ഉണ്ടാകുക സ്വാഭാവികം. എന്നാല്‍ പ്രാപ്യമല്ലാത്ത കളിപ്പാട്ടം കിട്ടാതെ വന്നാല്‍ കരയുന്ന ഒരു കുഞ്ഞു, വളര്‍ന്നു വരുമ്പോള്‍ അത് ഭൌമ സംവിധാനം അങ്ങിനെ ആണെന്ന് ഉള്‍ക്കൊള്ളും. അങ്ങിനെ ഒരു പാകപ്പെടലാണ് പക്വത എന്നത്.. ഏതു വികാരങ്ങളും ജീവിയുടെ വളര്‍ച്ചയുടെ ഘട്ടങ്ങളില്‍, വേണ്ട വിധം പക്വപ്പെടും. എങ്കിലും  അടിസ്ഥാന പരമായ ചോദനകളെ അടക്കി വയ്ക്കുവാന്‍ ജീവികള്‍ക്ക് കഴിയില്ല. അതാണ്‌ ജൈവ പ്രകൃതം. എന്നാല്‍ ബൌദ്ധിക വികാസം പ്രാപിച്ച  ജീവികളില്‍ (മനുഷ്യരില്‍) എത്തുമ്പോള്‍, ഈ പ്രകൃതം, കുറെയേറെ   സാമൂഹ്യവല്‍ക്കരിക്കയും  സംസ്കരിക്കയും ചെയ്യപ്പെടുന്നു.  ഈ സംസ്കരിക്കല്‍ (Nurturing) ആണ് മനുഷ്യതാ എന്ന് ഒളിമ്പസ് വിളിക്കുന്ന, മാനവികത.   പ്രായ പൂര്ത്തിയോടടുക്കുന്തോരും മനുഷ്യര്‍ പൊതുവേ മനുഷ്യതയിലെ വൈകാരിക പക്വത നേടുന്നു. എന്നാല്‍ സാമൂഹ്യ ജീവനത്ത്തിലെ വിജയത്തിനു വൈകാരിക മാത്രം പോരാ, വൈകാരിക ബുദ്ധി കൂടി വേണം എന്നത് അടുത്ത പാഠം. 

വികാരങ്ങളെ ഒരിക്കലും ഒതുക്കുകയല്ല, എന്നാല്‍ അവയെ കൈകാര്യം (മാനേജു) ചെയ്യുകയാണ് വേണ്ടത്. അതിനാണ് വൈകാരിക ബുദ്ധി. എന്നാല്‍ ഇത് വികാരങ്ങളുടെ മുകളില്‍, ബുദ്ധി ഉപയോഗിക്കലല്ല. പകരം, ജീവിതാനുബന്ധിയായ മുഴുവന്‍ കാര്യങ്ങളോടും ഉള്ള സമഗ്രമായ സമമിത ഇടപെടലാണ്. പ്രകൃതിയുടെ പ്രാപ്യവും സാധ്യവും ആയ എല്ലാ വസ്തുതകളോടും ഉള്ള സമമിത ഇഴുകളില്‍ നിന്നും വരുന്ന ഒന്ന്. അതില്‍ ഏറ്റക്കുറച്ചില്‍ ഉണ്ടാകുമ്പോള്‍, അത് വ്യക്തി / സാമൂഹ്യ ജീവിതത്തില്‍ ഉലച്ചിലും , പ്രതി സന്ധികളും ഉണ്ടാക്കുന്നു. 

Some Authentic Scientific People Say

 that Eco Philosophy, Alternative Health Care systems, Alternative Agriculture and Alternative Stream of Life are Pseudo.. To them I have a question..

When you utter such authentic Jargon's, can u prove that you are well authenticated by defining WHAT IS LIFE (ജീവന്‍) and what are its phenomenal (NOT CHEMICAL) properties.. I need it from Your own understanding, Your own proof to show that the definition is NOT Pseudo.  This is for a better understanding, and not to fight to against.. Hope you will be loyal to your conscience..

സഹിഷ്ണുത (Tolerance)

സംസ്കാരത്തിന്റെയും മാന്യതയുടെയും ആധാര മൂല്യങ്ങളില്‍ ഒന്നായി കരുതിപോരുന്ന ഒന്നാണ് സഹിഷ്ണുത. സാമൂഹ്യ സുരക്ഷയ്ക്കും, കുടുംബ സൌഖ്യത്തിനും ഒക്കെ വേണ്ടുന്ന ഈ ഒരു വൈകാരിക മൂല്യം ഒരുവന്റെ ജീവിത വിജയത്തിനു ഏറെ ഗുണപ്പെടുന്ന ഒന്നാണ്. എന്നാല്‍ അപക്വമായ അഹം ബോധം പലപ്പോഴും മനുഷ്യരെ അസഹിഷ്ണുതയിലെക്കും അത് വഴി കടുത്ത ജീവിതാനുഭവങ്ങളിലെക്കും തള്ളി വിടുകയാണ് പതിവ്. 

എന്താണ് സഹിഷ്ണുത? ഓരോ വ്യക്തിയും അയാളുടെ ചുറ്റുപാടുകളെ കുറിച്ചും ചുറ്റുപാടുകളിലെ ഇതര സംവിധാനങ്ങളെ കുറിച്ചും അവിടെ അയാള്‍ക്കുണ്ടാകുന്ന അനുഭവങ്ങളെ കുറിച്ചും  വ്യക്തമായ ഒരു പ്രതീക്ഷ വച്ചു പുലര്‍ത്തുന്നുണ്ടാകും. പൊതുവില്‍ ഈ പ്രതീക്ഷ തികച്ചും യുക്തി പൂര്‍ണം ആയിരിക്കും.  നിത്യ ജീവിതത്തില്‍ ഈ പ്രതീക്ഷകള്‍ക്കൊത്ത് എല്ലായ്പ്പോഴും സാഹചര്യങ്ങളോ, സാഹചര്യങ്ങളിലെ വ്യക്തികളോ, വസ്തുക്കളോ, സംഭവങ്ങളോ നില കൊണ്ടെന്നു വരില്ല. ഈ ജീവിത യാഥാര്‍ത്യത്തെ വൈകാരികമായി ബോദ്ധ്യമാകുന്ന അവസ്ഥയാണ് സഹിഷ്ണുത.   

എന്താണ് അസഹിഷ്ണുത? തന്റെ പ്രതീക്ഷയ്ക്കൊത്തല്ലാതെ സംഭവിക്കുന്ന ഓരോന്നിനോടും തന്റെയോ, താന്‍ വിശ്വസിക്കുന്ന പ്രത്യയ ശാസ്ത്രത്തിന്റെയോ പരാജയമായി കണ്ടു അസ്വസ്ഥത / കോപാകുലത കൈവരിക്കുന്നതിനെ ആണ് അസഹിഷ്ണുത എന്ന് വിളിക്കുക.  തന്റെ പരാജയം എന്ന രീതിയില്‍  കണ്ടെത്തുന്ന ഓരോന്നിനും ചുറ്റുപാടുമുള്ള പലതിനെയും പഴിക്കയും, ഘടനാപരമായി തകര്‍ക്കുകയും ചെയ്യുന്ന രീതിയിലാണ് പലപ്പോഴും അസഹിഷ്ണുതയുടെ പരിസമാപ്തി. വ്യക്തി ബന്ധങ്ങളിലെ ഉലച്ചിലും, തീവ്രവാദവും, ചിലതരം വിഷാദ രോഗങ്ങളും, കടുത്ത മത / യുക്തി വാദവും ഒക്കെ അസഹിഷ്ണുതയുടെ ഫലങ്ങള്‍ ആണ്. 

പാരമ്പര്യം, ഗര്‍ഭസ്ഥ കാലം, കലുഷമായ ബാല്യം, അപക്വമായ സംസ്കാരം എന്നിവയാണ് അസഹിഷ്ണുതയുടെ പ്രാഥമിക കാരണങ്ങള്‍. സാക്ഷികളാകുന്നവര്‍ക്ക് കടുത്ത വിരസതയുണ്ടാകുന്ന ഈ അസഹിഷ്ണുത, എന്നാല്‍ പലപ്പോഴും സ്വമാന്യതയാണെന്ന് ധരിച്ചു പോരുന്ന പലരും തന്റെ നഗ്നത തിരിച്ചറിയാതെ പോകുന്നു. അപഹാസ്യതയില്‍ തുടങ്ങി അപകടങ്ങളില്‍ എത്തി ചെല്ലുന്ന അസഹിഷ്ണുത, അത് പേറുന്ന വ്യക്തിയേയും സമൂഹത്തെയും രാഷ്ട്രത്തെയും ബാധിക്കുന്ന ഒന്നായത് കൊണ്ട് തന്നെ, ശരിയാം വിധം കൈകാര്യം ചെയ്യേപ്പെടെണ്ട ഒന്നാണ്. 

 

യുക്തിയില്‍ നിന്നും ഉദിക്കുന്നതായത് കൊണ്ട് തന്നെ, ജീവിത പ്രതീക്ഷകള്‍ ബോധമനസ്സിന്റെ സൃഷ്ട്ടിയാണ്. ഈ പ്രതീക്ഷകള്‍ ബോധമനസ്സിന്റെ നേര്‍ നിയന്ത്രണത്തിലുള്ള സ്മൃതിയില്‍ നിന്നാണ് സ്ഥിതി വിവര ബിംബങ്ങളെ എടുക്കുക. അത് കൊണ്ട് തന്നെ, ഈ ജീവിത പ്രതീക്ഷകള്‍ക്ക് ഉപബോധമനസ്സുമായി നേര്‍ബന്ധം ഉണ്ടാകില്ല. തന്റെ മുന്നില്‍ വന്നെത്തുന്ന ഓരോ സാഹചര്യവും, തന്റെ തന്നെ ഉപബോധ മനസ്സിന്റെ സൃഷ്ട്ടിയാണെന്ന   യാഥാര്‍ത്യത്തെ മനസ്സിലാക്കാതെ ആണ് മിക്കവരും ഈ സഹിഷ്ണുത പ്രകടിപ്പിക്കുക എന്നതാണ് ഇതില്‍ ഏറെ രസകരം.

ജീവിതാനുഭവങ്ങളിലൂടെ യാത്ര ചെയ്യുമ്പോള്‍, കൈവരുന്ന ബോധ - ഉപബോധ മനസ്സുകളുടെ സുതാര്യ വിനിമയം കൊണ്ടേ സഹിഷ്ണുത കൈവരിക്കാനാകൂ .. ഒരു വ്യക്തിയിലെ വൈകാരിക പശിമ (Emotional Plasticity) എന്ന ഒന്നിനെ അതി ജീവിച്ചാലേ സഹിഷ്ണുത കൈവരിക്കാനാകൂ. പൊതു വിജ്ഞാനവും, സാമാന്യ ബോധവും, ജീവിതാനുഭവവും, പ്രപഞ്ച  സംവിധാനത്തെ കുറിച്ചുള്ള ബോധ്യവും, ജീവിത മൂല്യങ്ങളും, സര്‍വപര വീക്ഷണവും ഒക്കെ സഹിഷ്ണുതയുടെ അടിത്തറയാണ്. ഒളിമ്പസ്സ് പോലുള്ള ജീവന ശൈലികള്‍ പരിശീലിക്കുന്നതിലൂടെ നമുക്ക് സഹിഷ്ണുത കൈവരിക്കാനാകും.